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卷十八 (自动笺注)
欽定四庫全書
 廣博物志卷十八
            明董斯張
  人倫一(總論人君孝子賢子誡子)
三月微的而後能見七月生齒而後能食期年髑就而後能行三秊腦合而後能言十六精通而後施化八月生齒八歲齠齒七月生齒七歲齓齒(韓詩外傳)一月而膏二月而胅三月而胎四月而肌五月而筋六月而骨七月而成八月而動九月而躁十月而生(淮南子)人皇之後五姓四姓七姓十二姓紀則姓疑起於此(通厯記)
三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人姓氏以别貴賤貴者有氏賤者有名氏姓所以别婚姻故有同異姓庻姓之别三代之後姓氏合而為一所以别婚姻而以地望貴賤(鄭樵氏族畧)
譜諜不修久矣自晉東渡五胡中原衣冠離散而致然也夫京房之先李姓也牛弘之先遼姓也踈之後乃為束民之後乃為氏元魏據洛諸虜喜中原之姓而冐之者益衆則譜不可以不知也(麈史)
侯霸之子孫稱其祖父家公陳思王稱其父曰家父母曰家母潘尼稱其祖曰家祖古人之所行今人之所笑也今南北風俗言其祖及二親無云家者田里猥人方有此言爾與人言言世父以次第稱之不云家者以尊於父不敢家也凡言姑姊妹女子已嫁則以夫氏稱之在室以次第稱之言禮成他族不得云家也子孫不得稱家輕畧之也蔡邕書集呼其姑女為家姑家姊班固書集亦云家孫今並不行也凡與人言稱祖父母父母父母及長姑皆加尊字自叔父以下則加賢字尊卑之差也王羲之書稱彼之母與自稱已母同不云尊字今所非也(顔氏家訓)
昔堯賜稷姓姬賜禹姓姒氏曰有夏伯夷為姜氏曰有呂下及三代官有世功則有官族邑亦如之後微末因是以為則不能改也故或傳本姓或氏號邑諡或氏於爵或氏於志若夫五帝三王之世所謂號也文武昭景成宣戴桓所謂諡也齊魯呉楚秦晉燕趙所謂國也王氏侯氏王孫公孫所謂爵也司馬司徒中行下軍所謂官也伯有孫子叔子所謂字也巫氏匠氏陶氏所謂事也東門西南宮東郭北郭所謂居也三烏五鹿青牛白馬所謂志也凡厥姓氏皆出屬而不可勝紀也(濳夫論)
父之考為王父父之妣為王母玄孫之子來孫來孫之子晜孫晜孫之子雲孫王父之姊妺為王姑母之考為外王父母之姊妹為從母妻之父為外舅妻之母為外姑姊妹之子出出之子為離孫侄之子歸孫婦稱夫之父母君舅君姑謂夫之庶母少姑夫之兄為兄公夫之姊為女公夫之女弟女妹壻之父為姻婦之父為婚同門壻為亞(爾雅)
爸(歩可切)父也□(子我切)母也娋孟姉也□(音謂)妹也父榘也母牧也兄况也弟悌也子敬也孫順也男任也女和也(廣雅)
親襯也言相隱襯也屬續恩相連續也父甫也始生己也母冐也含生己也祖祚也祚物先也又謂之王父王暀也家中所歸暀也王母亦如之曾祖下推上祖位轉增益髙祖髙臯也最在上臯韜諸下也兄荒也荒大也青徐人謂兄為荒也弟弟相次而上也子孳也相生蕃孳也孫遜也遜遁在後也曽孫義曾祖也玄孫玄懸也上懸高祖在下玄孫之子來孫此在無服之外其意踈逺呼之乃來也來孫之子昆孫昆貫也恩情轉逺以禮貫連之耳昆孫之子仍孫以禮仍有之耳恩意實逺也仍孫之子雲孫言去已逺如浮雲也皆為早娶晩死壽考者言也父之兄曰世父言為嫡統繼世也又曰伯父伯把也把持家政也父之弟曰仲父仲中也位在中仲父之弟曰叔父叔少也叔之弟曰季父季癸也甲乙之次癸最在下亦然也父之世叔父母從祖父言從己親祖别而下也亦言隨從己祖以為名也父之姊妹姑姑故也言於己為久故之人也姊積也猶日始積時多而明也妹昧也猶日始歷時少尙昩也姑謂兄弟之女為姪姪迭也共行事更迭進御也夫之父曰舅舅久也久老稱也夫之母曰姑亦言故也母之兄弟曰舅亦如之也妻之父曰外舅母曰外姑言妻從外來謂至己家為歸故反以此稱之夫妻匹敵也妻之昆弟子曰外甥姊妹女既來歸己内為妻故其男所生為外也甥者生也他姓子本生於外不得如其女來在己内也姊妹之子出出嫁於異姓而生之也出之子曰離孫言逺離己也侄之子歸孫婦人謂嫁曰歸侄子列故其所生為孫也妻之姊妹曰娣娣弟也言與己妻相長弟也母之姊妹曰姨亦如之禮謂之從母為娣而來從母列也故雖不來以此名之也姊妹互相謂夫曰私言於其夫兄弟之中此人與己姊妹恩私也舅謂姊妹之子曰甥甥亦生也出配他男而生故制字旁作生也妾謂夫之嫡妻女君夫為男君故名其妻曰女君也嫂叟也叟老者稱也叟縮也人及物老皆縮小於舊也叔少也幼者稱也叔亦俶也見嫂俶然却退也夫之兄曰公公君也君尊稱也俗間曰兄章章灼也章灼敬奉之也又曰兄忪是已所敬見怔忡肅齊也俗或謂舅曰章又曰忪亦如之也少婦長婦曰姒言其先來已所當法似也長婦少婦曰娣娣弟也已後來或曰先後以來先後言之也青徐人謂長婦曰稙長禾苗先生者曰稙取名於此荆豫人謂長婦曰熟熟祝也祝始也兩壻相謂曰亞言一人取姊一人取妹相亞次也又並來至女氏門姊夫在前妹夫在後相亞而相倚共成其禮也又曰友壻相親友也婦之父曰婚言壻親迎用昏又恒以昬夜成禮也壻之父曰姻姻因也女徃因媒也天子之妃曰后后後也言在後不敢以副言也諸侯之妃曰夫人夫扶也扶助其君也卿之妃曰内子子女子也在閨門内治家也大夫之妃曰命婦婦服也服家事也夫受命於朝妻受命於家也士庶人曰妻妻齊也夫不足以尊稱齊等言也天子妾有嬪嬪賓也諸妾之中見賓敬也妾接也以賤見接幸也姪娣曰媵媵承事嫡也(釋名)
河間獻王問温城董君曰孝經曰夫孝天之經地之何謂也對曰天有五行木火金水是也木生火火生土生金生水為冬金為秋土為季夏火為夏木為春春主生夏主季夏主養秋主收冬主藏是故父之所生其子長之父之所長子養之父之所養子成諸父所為其子皆奉承續行不敢不致如父之意盡為人之道也由此觀之父授之子受之乃天之道也故曰天之經也王曰善哉願聞地之對曰地出雲為起氣風地不敢有其功名必上之於天命故曰天風天雨也莫曰地風地雨也勤勞在地歸於天非至有其孰能行此故下事上如地事也可大忠矣土者火之子也五行莫貴於土土之於四時無所命者不與分功名木春火名夏金名秋水名冬忠臣孝子行取之土土者五行貴者也其不可以加矣五聲莫貴於宮五味莫貴於丼五色莫貴於黄此謂孝者地之王曰善哉(董子)
公元前153年
死子繼何法法木終火旺兄死弟及何法法夏之承春也善善子孫何法法春生夏復長也惡惡止其身何法法秋煞不待冬也主㓜臣攝政何法法土用事季孟之間也子之復讐何法法土勝水水勝火也子順父順君順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法隂陽共叙共生陽名生隂名煞也臣有功歸於君何法法歸明於日也臣諫君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也臣諫不從則去何法法水潤下達於上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝不相離也父為子隱何法法木之藏火也子為父隱何法法水逃金也君有衆民何法法天衆星王者先親後踈逺何法法天雨高者先得之也長㓜何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承父母生子養長子何法法水生木長大子養父母何法法夏養長木此火養木也不以父母廢主命何法法金不畏土而畏火陽隂急何法法日行遲月行疾也有分無分民何法法四時各有分而所生者通也若言春東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三季一閏天道終也父喪子夫喪妻何法法一歲有終天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五臟六腑何法法五行六合也人目何法法日月明日照月照夜人目所不更照何法法日不更用事也臣之諌君何法法金正木也臣諌君以義故折正之也子諌父以恩故但揉之也(白虎通)
父子何謂也父者矩也以法度敎子子者孶孶無己
謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故老人之稱也謂之姊妹者何姊者恣也妹者末也謂之兄弟何兄者况父法也弟者悌也心順行篤也
宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也禮曰宗人有事族人皆待主者所以有宗何也所以長和睦也大宗能率宗小宗能率羣弟通於有無所以紀理族人者也宗其為始祖後者大宗百世之所宗也宗其為髙祖後者五世而遷者也髙祖遷於上宗易於下宗其為曾祖後者曾祖宗宗其為祖後者祖宗宗其為父後者父宗以上髙祖宗皆為小宗以其轉遷别於大宗别子自為子孫為祖繼别也各自宗小宗有四大宗有一凡有宗人之親所以備矣諸侯奪宗尊者宜之大夫不得奪宗何曰諸侯世世子孫故奪宗大夫不傳子孫故不奪宗喪服經曰大夫宗子不言諸侯宗子也族者何也族者凑也聚也謂恩愛相流凑也生相親愛死相哀痛有會聚之道故謂之族尙書曰以親九族所以九何九之言究也親親恩愛究竟也謂父族母族妻族二父族四者謂父之姓一族也父女昆弟適人有子為二族也身女昆弟適人有子為三族也身女子適人有子為四族母族三者母之父母一族也母之昆弟一族母昆弟子三族母昆弟者男女在外親故合言之妻族二者妻之父為一族妻之母為二族妻之親畧故父母一族禮曰惟氏三族之不虞尙書曰以親九族義同也(並上臣以下君)
管仲小白中其鈎白陽鮑叔割指血塗之傾葢以覆之哭曰吾君死矣魯攝兵(班固幽通賦注)
齊桓公寗戚任之以政羣臣争䜛之曰寗戚衞人也去齊不逺君可使人問之問之而贒用未晩也公曰不然問之患其有小惡以其小惡忘其大美此世所以天下之士也乃夜舉火而爵之以為卿(劉畫新論)
桓公微服而行於民間鹿門稷者行年七十而無妻桓公管仲曰有民老而無妻者乎管仲曰有鹿門稷者行年七十矣而無妻桓公何以令之有妻管仲曰臣聞之上有積財民臣匱乏下宮中有怨女則有老而無妻者桓公曰善令于宮中女子未嘗御者出嫁之乃令男子年二十而室女年十五而嫁(韓非子)
桓公平陵家人有年老而自養者公問其故對曰吾有子九人家無以妻之吾使傭而未返也桓公取外御者五人妻之管仲入見曰公之施惠不亦小矣公曰何也對曰公待所見施惠焉則齊國之有妻者少矣公曰若管仲曰令國丈夫三十而室女子十五而嫁(說苑此與上文小異並存之)
齊桓公鮑叔寡人欲鑄大鐘寡人之名焉寡人之行豈避堯舜鮑叔敢問君之行桓公昔者吾圍譚三年得之而不自與者仁也吾北伐孤竹令支而反者武也吾為葵丘之㑹以偃天下之兵者文也諸侯美玉而朝者九國寡人不受者義也然則文武仁義寡人盡有之矣寡人之行豈避堯舜鮑叔曰君直言臣對昔者公子在上位而不讓非仁也背太公之言而侵魯境非義壇塲之上詘於一劒非武也姪娣不離懐袵非文也為不善遍於物不自知無天禍必有人害天處甚髙其聼甚下除君過言天且聞之桓公寡人有過幸敎寡人社稷之福也子不幸幾有大罪以辱社稷(說苑)
管仲有病桓公往問之對曰臣願君之逺易牙䜿刁巫公子開方不聽期年四子作難圍公一室不得出有一婦人從竇入得至公所告之公曰嗟茲乎聖人之言長乎哉吾何面目仲父地下乃援素幭裹首而死葬以楊門之扇(管子)
衛懿公有臣曰弘演逺使未還狄人攻衛其民曰君之所與禄位者鶴也所富者宫人也君使宫人鶴戰焉能戰遂潰而去狄人追及懿公滎澤殺之盡食其肉獨舍其肝弘演至報使於肝畢呼天而號盡哀而止曰臣請為表因自刺其腹内懿公之肝而死齊桓公聞之曰衛之亡也以無道今有臣若此不可不於是救衛於楚丘(新序)
晉獻公之時東郭民有祖朝上書獻公草茅東郭祖朝願請聞國家之計獻公使使出告之曰肉食者已慮之矣藿食者尙何與祖朝對曰大王獨不聞古之將曰桓司馬其君舉而晏御呼車驂亦呼車御肘其驂曰子何越云為何為藉呼車驂謂其御曰當呼者呼乃吾事也子當御正子轡銜耳子不正轡銜使馬卒然驚妄轢道中行人必逢大敵下車免劒渉血履肝者固吾事也子寧能辟子之轡下佐我乎其禍亦及我身與有深憂得無呼車哉今大王食肉者已慮之矣藿食者尙何與設使食肉一旦失計廟堂上若等之藿食者寧得無肝膽塗地中原之野與其禍亦及臣之身臣與有其憂深臣得無與國家之計乎獻公召而見之三日與語無復憂者乃立以為師也(說苑)
晉文公逐麋而失之問農夫老古曰吾麋何在老古足指如是往公曰寡人問子以足指何也老古振衣而起曰一不意人君如此虎豹之居也厭閑而近人得魚鼈之居也厭深而之淺故得諸侯厭衆而亡其於是文公恐歸遇欒武子欒武子曰獵得獸乎而恱色文公寡人逐麋而失之得善言故有恱色欒武子曰其人安在乎曰吾未與來也欒武子居上位而不恤其下驕也緩令急誅暴取人之言而棄其身盗也文公曰善還載老古與俱歸
晉文公將伐鄴趙衰所以勝鄴文公之而勝鄴將賞趙衰趙衰曰君將賞其末乎賞其本乎賞其末則騎乘者存賞其本則臣聞之郄虎公召郄虎賞之郄虎對曰言之易行之難臣言之者也公曰子無辭受賞
晉文公亡時陶叔狐從文公反國行三賞而不及陶叔狐舅犯言之文公文公曰嘻我豈忘是子哉夫髙明至賢行全暴浣我行昭明我名使我為成人者吾以為上賞防我以禮諫我以誼蕃援我使我不得為非數引我而請於賢人之門吾以為次賞勇壯強禦免我於患難之中者吾又以為次且子獨不聞乎死人不如人之身亡人者不如之國三行賞之後而勞苦之士次之勞苦之士是子固為首豈敢忘子哉周内史叔輿聞之曰文公其伯乎昔聖王先德而後文公其當之矣(並上)
恭王有疾令尹常侍莞蘇與我處犯我以義吾與其處不見不思雖然有以得也其功不細必爵之申伯與我處吾所樂者勸吾為之吾所好者勸吾服
之嘗與處不見思之雖然吾終無得也其過也不細必亟遣之令尹曰諾明日王薨令尹即拜莞蘇上卿而逐申伯出於國(新序恭王呂氏文王蘇作莧譆)
文王茹黄之狗宛路之矰以畋於雲夢三月不反得丹之姬淫期年不聽朝葆申曰先王卜以臣為葆吉王之罪當笞王曰不榖免衣繦緥而齒於諸侯願請變更而無笞葆申曰臣承先王之令不敢廢也王不受笞是廢先王之令也臣寧抵罪王母抵罪先王王曰敬諾引席王伏葆申束細荆五十跪而加之於背如此者再謂王起矣王曰有笞之名一也遂致之申曰臣聞君子耻之小人痛之耻之不變痛之何益葆申趨出自流于淵死罪文王曰此不榖之過也葆申何罪王乃變更召葆申殺茹黄之狗析宛路之矰放丹之姬後荆國兼國三十九令荆國廣大至於此者葆申之力也(吕氏春秋)
有善相人者所言無遺䇿聞於國莊王見而問焉對曰臣非能相人也能觀人之友也觀布衣也其友皆孝悌純謹畏令如此者其家必日益身必日榮所謂吉人觀事君者也其友皆誠信有行好善如此者事君日益官職日進所謂吉臣也觀人主也其朝臣多賢左右多忠主有失皆交争正諫如此者國日安主日天下日服所謂吉主也臣非能相人也能觀之友也莊王善之於是疾收士日夜不懈遂霸天下(上)
楚莊王謀事而當羣臣莫逮退朝而有憂色申公巫臣進問曰王朝而有憂色何也莊王曰不榖謀事而當羣臣莫能逮是以憂也其在中蘬之言也曰諸侯自為得師者王得友者霸得疑者存自為謀而莫已若者亡今以不榖之不肖而羣臣莫吾逮吾國幾於亡乎是以憂也(荀子)
楚昭王當房而立愀然寒色寡人朝饑時酒二□重裘而立㦧然寒氣我元元之百姓是日也出府之裘以衣寒者出倉之賑饑者居二年闔閭昭王奔隨當房之賜者請還至死之宼闔閭一夕十徙不能賴曵師而去昭王乃復當房之德也(賈子)
齊莊公且伐為車五乘之賔而把梁華舟不與焉故歸而不食其母曰汝生而無義死而無名則雖非五乘孰不汝笑也汝生而有義死有名五乘之賔盡汝下也趣食乃行把梁華舟同車侍於莊公行至人逆之把梁華舟下鬬甲首三百莊公止之曰子止與子同齊國把梁華舟曰君為五乘之賓而不與焉是少吾勇也臨敵渉難止我以利是汙吾行也深入多殺者臣之事也齊國之利非吾所知遂進鬭壊軍陷陣三軍敢當至莒城下人以炭置地二立有間不能入隰侯重為右曰吾聞古之士犯患渉難者其去遂於物也來吾踰子隰侯重仗楯伏炭二子乘而入顧而哭之華舟後息把梁曰汝無勇乎何哭之乆也華舟曰吾豈無勇哉是其勇與我同也而先吾死是以哀之人曰子無死子同莒國杞梁華舟去國歸敵非忠臣也去長受賜非正行也且鷄鳴而期日中而忘之非信也深入多殺者臣之事也莒國之利非吾所知遂進鬭殺二十七人而死其妻聞之而哭城為之陁而隅為之崩(說苑)
齊崔杼莊公邢蒯瞶使晉而返其僕曰崔杼莊公子將奚如邢蒯瞶曰驅之將入死而報君其僕曰君之無四隣諸侯莫不聞也以夫子而死之不亦難乎邢蒯瞶曰聞食其禄者死其事吾旣食亂君之禄矣又安得治君而死之遂驅車入死其僕曰人有亂君人猶死之我有治長可毋死乎乃結轡自刎車上
崔杼莊公陳不占者聞君難將赴之比去餐則失七上車失軾聞戰鬭之聲恐駭而死(上)
齊景公出田十有七日不反晏子而往比至衣冠不正景公見而怪之曰夫子何遽得無有急乎晏子對曰然有急國人皆以君為惡民好禽臣聞之魚鱉深淵而就乾淺故得於釣網禽獸深山而下都澤故得於田獵今君出田十有七日不反不亦過乎景公不然賓客應待邪則行人子牛在為宗廟
不血食邪則祝人太宰在為獄不中邪則大理子幾為國家有餘不足邪則巫賢寡人有四子猶有四肢也而得代焉又何患晏子曰然人心有四肢而得代焉則善矣令四肢無心十有七日不死景公曰善哉言遂援晏子之手輿驂乘而歸(韓詩外傳)
景公登箐室而望見人有斷雍門之橚者公令吏拘之顧謂晏子趣誅之晏子對曰聞之古者人君出則闢道十里非畏也冕前有旒惡多所見纊紘珫耳惡多所聞大帶重半鈞舃履倍重不欲輕也刑死之罪日中之朝君過之則赦之未嘗為人君而自坐其民者也公曰赦之無使夫子復言(晏子)
景公飲酒夜移於晏子前驅欵門曰君至晏子玄端立於門曰諸侯得微有故乎國家得微有事乎君何為非時夜辱公曰酒醴之味金石之聲願與夫子樂之晏子對曰夫布薦席簠簋有人不敢與焉公曰移於司馬穰苴之家前驅欵門曰君至穰苴介胄撡㦸立於門曰諸侯得微有兵乎大臣得微有叛者乎君何為非時夜辱公曰酒醴之味金石之聲願與將軍樂之穰苴對曰夫布薦席簠簋有人不敢與焉公曰移於梁丘據之家前驅欵門曰君至梁丘據左操右挈行歌而出
景公病疽在背髙子國子請見髙子進而撫瘍公曰熱乎曰熱熱何如曰如火其色何如曰如未熟大小如何如荳其墜者何如曰如屨瓣二子者出晏子入呼宰人具盥御者具巾刷跪請撫瘍公曰其熱何如如日其色何如曰如蒼玉大小何如如璧其墜者何如如珪晏子出公曰吾不見君子不知野人拙也(並上)
晉平公問於叔向昔者齊桓公一匡天下不識其君之力乎其臣之力乎叔向對曰管仲制割隰朋削縫賓胥無善繩緣桓公知衣而已亦其臣之力也師曠侍曰臣請譬之五味管仲斷割隰朋煎熬賓胥無善齊和之羮以熱矣奉而進之而不食誰能強之亦君之力也(新序)
晉逐欒盈之族命其家臣有敢從者死其臣曰辛俞從之吏得而將殺之君曰命汝無得從敢從何也辛俞對曰臣聞三世仕於家君二世者主之事君以死事主以勤為其賜之多也今臣三世欒氏受其賜多矣臣敢畏死而忘三世之恩哉晉君釋之(說苑)
簡子有臣尹綽赦厥簡子曰厥愛我諫我必不於衆人中綽也不愛我諫我必於衆人中尹綽曰厥也愛君之醜而不愛君之過也臣愛君之過而不愛君之醜孔子君子哉尹綽面訾不譽也
趙簡子羊腸之坂羣臣皆偏袒推車而虎㑹獨擔㦸行歌推車簡子曰㑹為人臣侮其主其罪何若㑹對為人臣而侮其主者死而又死簡子何謂死而又死虎㑹曰身死妻子又死若是謂死而又死君旣已為人臣而侮其主者之罪矣君亦聞為人君而侮其臣者乎簡子為人君而侮其臣者何若㑹對為人君而侮其臣者智者不為謀辯者不為使勇者不為鬭智不為謀則社稷危辯者不為使則使不通勇者不為鬭則邊境簡子曰善乃罷羣臣不推車以虎㑹為上客(並上)
趙簡子有臣曰周舍立於門下三日三夜簡子使問之對曰願為諤諤之臣筆墨撡牘從君之過簡子居則與之居出則與之出居無幾何周舍死後與諸大夫飲於洪波之臺酒酣簡子涕泣大夫出走曰臣有罪不自知簡子大夫無罪昔者商紂黙黙而亡武王諤諤而昌今自周舎之死未嘗聞吾過也吾亡無日是以寡人泣也(韓詩外傳)
中行文子出亡至邊從者為此嗇夫君人胡不休焉且待後車文子異日好音此子遺吾琴吾好佩又遺吾玉是不非吾過者也自容於我者也吾恐其以我求容也遂不入後車入門文子嗇夫所在執而殺之(說苑)
魯哀公問於孔子當今時君子誰賢對曰衛靈公公曰吾聞之其閨門之内姑姊無别對曰臣觀於朝廷未觀於堂陛之間也靈公之弟曰公子渠牟知足以治千乘之國信足以守之而靈公愛之又有士曰王林國有賢人進而之無不達不能達退而與分其祿而靈公尊之又有士曰慶足國有大事進而之無不濟也而靈公說之史鰌衛靈公邸舍三月琴瑟不御待史鰌之入也而後入臣是以知其賢也(上)昔顔回魯定公將躬弔焉使人仲尼仲尼曰凡在邦内皆臣也定公乃升自東階君禮焉(抱朴子)
衛蒯瞶亂子路興師有狐黯者當師曰子欲入耶曰然黯從城上麻繩子路半城問曰為師也耶為君耶曰在君為君在師為師黯因投之折其左股不死開城欲殺之子路目如明星光曜不能前黯曰畏子之目願覆之子路衣袂覆目黯遂殺之(論語隠義)
白公之難楚人有莊善者辭其母將往死之其母曰棄其親而死其君可謂義乎莊善曰吾聞事君者内其祿而外其身今所以養母者君之祿也身安得無死乎遂辭而行比至公門三廢車中其僕曰子懼矣曰懼既懼何不莊善曰懼者吾私也死義吾公也聞君子以私害公公門刎頸而死(說苑)
呉與楚戰于栢舉三戰入郢君王身出百姓離散蒙榖結鬭於宮唐上舍鬭奔曰若有孤楚國社稷庶幾乎遂入大宫雞次之典以浮於江逃於雲夢之中昭王五官失法百姓昏亂蒙榖獻典五官得法百姓大治封之執圭田六百畛蒙榖怒曰榖非人社稷之臣社稷血食余豈患無君乎遂自棄磨山之中(戰國䇿)
公元前545年
梁君出獵白鴈羣集梁君下車彀弓欲射之道有行白鴈羣駭梁君怒欲殺行者其御公孫龍下車撫其心梁君忿然作色而怒曰不欲其君而顧他人何也公孫龍對曰昔者齊景公之時天旱三年卜之曰必以人祠乃雨景公下堂頓首曰吾所以求雨者為民也今必使吾以人祠乃且雨寡人自當之言未卒而天大方千里何為有德於天而惠施民也今主君白鴈故而殺人無異虎狼梁君援手上車歸入郭門萬歲樂哉今日也人獵皆禽獸吾獵獨得善言而歸(新序)
魯陽文君謂子墨子曰有語我以忠臣者令之俯則俯令之仰則仰處則靜呼則應可謂忠臣乎子墨子曰令之俯則俯令之仰則仰是似景也處則靜呼則應是似響也君將何得於景響哉若以所謂忠臣者上有過則微之以諫已有善則訪之上而無敢以告外匡其邪而入其善尙而無下比以美善在上怨讐在下安樂在上憂慽在臣此之謂忠臣者也(墨子)
公元前153年
知伯囂之時有士曰長兒子魚絶知伯而去之三年東之越而道聞知伯囂之見殺也謂御曰還車反吾將死之御曰夫子絶知伯而去之三年矣今反死之是絶屬無别也長兒子魚不然吾聞仁者無餘愛忠臣無餘祿吾聞知之死而動吾心餘祿之加於我者至今尙存吾將往依之反而死(說苑)
豫讓為知伯報讐襄子所得使兵環之讓願請其衣而擊之襄子義之脫附身之衣以與之讓㧞劒三躍呼天擊之衣盡出血曰而可以報知伯矣遂伏劒而死襄子囘車車輪未周而亡(瑣語索隱)
田鮪敎其子田章欲利而身先利而君欲富而家先富而國一日田鮪敎其子田章曰主賣官爵臣賣智力故自無恃人(韓非子)
負郭民有狐咺者正議閔王斮之檀衢呂氏春秋直論狐援說齊湣王曰殷之鼎陳於周之廷其社葢于周之屏其干戚之音在人之遊亡國之音不得至於亡國之社不得見於亡國之器陳於廷所以為戒王必勉之其無使齊之大呂陳之廷無使太公之社葢之屏無使齊音充人之遊齊王不受狐援出而哭國五日其辭曰先出也衣絺紵後出也滿囹圄吾今見民之洋洋東走不知所處齊王問吏曰哭國之法若何吏曰斮王曰行法狐援乃言曰有人南方來鮒入而鯢居使人之朝為草而國為墟殷有比干呉有子胥有狐已不若言又斮之東間毎斮者以吾參夫二子者乎漢古今人表作狐爰注即狐咺也
墨者鉅子腹䵍居秦其子殺人秦惠王先生年長矣非有他子也寡人令吏弗誅矣先生以此寡人也腹䵍對曰墨者之法曰殺人死傷人者刑此所以禁殺傷人天下大義也王雖為之賜弗誅腹䵍不可以不行墨者之法遂殺之(呂氏春秋)
周之季世巴國有亂將軍子將師於楚許以三城楚王救巴巴國既寧楚使請城蔓子曰藉楚之靈克攝禍難許楚王城將吾頭往謝之城不可得也乃自刎以頭授使王歎曰使吾得臣若巴蔓子用城何為乃以上卿禮葬其頭(華陽國志)
祁射子見秦惠王惠王說之於是唐姑䜛之復見惠王懷怒以待之非其說異也所聽者易也故以徴為羽非絃之罪也以丼為苦非味之過也(說苑)
衛嗣君之時胥靡逃之因為襄王之后治病衛嗣君聞之使人請以五十金買五次魏王不予乃以左氏易之(韓子)
申子請仕其從兄昭侯所望於子也聽子之論敗子之道申子避舍請罪(上)
柱厲叔敖公自以為不知而去居於海上夏日則食菱芡冬日則食橡栗公有柱厲叔辭其友而往死之其友曰子自以為不知故去今又往死之是知與不知無異别也柱厲叔不然以為不知故去今死而弗往死是果知我也吾將死之以醜後世人主不知其臣者也(呂氏春秋)
有事人者所事有難而弗死也遇故人於塗故人曰固不死乎對曰然凡事以為利也死不利不死故人子尙可以見人乎對曰子以死為顧可以見人乎(上孝以下子)
伯竒旣沉於江衣苔帶藻夢見水仙賜其美藥揚聲悲歌船人聞而學之吉甫聞其聲以為子也乃援琴作子安之操或云期門離須兄弟三人從軍二年不歸須當往輸屬其弟於所知弟欲同往離須固止之去數日弟夜亡莫知其處離須歸分布求之卒不可得故其操曰子安之(琴撡)
孔子行遊中路聞哭者聲其音甚悲孔子曰驅之驅之前異人少進見之吾子也擁䥥帶索而哭孔子辟車而下問曰夫子非有䘮也何哭之甚也吾子對曰吾有三失孔子曰願聞三失吾子曰吾少好學問周遍天下還後吾親亡一失也事君奢驕不遂二失厚交而後三失也樹欲静乎風不定子欲養乎親不待往而不來者年也不可得再見者親也請從此辭則自刎而死孔子弟子記之此足以為戒於是弟子歸養親者十三人(說苑)
孝已一夕三起視衣之厚薄枕之髙卑愛其親也(尸子)
崔子渡河閔子騫所作也崔子蚤失母後母常以其死母名呼之不應輒笞之崔子乃以渡河為辭繫石於腰自沉而死(琴操)
子産善事奉命聘晉道中心痛遣人還家起居母母曰吾忽身體不調憶想汝耳更無他也(俗説)
曽參出薪於野有客至其家欲去其母曰願留方到即以左手右臂臂痛即馳至問母曰臂何故痛母曰今者客至搤吾臂呼汝耳(論衡)
曽子益母而感(本草)
曽參行孝枯井湧泉(淮南子)
公西華養親也若與朋友曽參事親也若事嚴主烈君(淮南子)
樂正子春視疾也復加一飯則脫然愈復損一飯脱然愈復加一衣則脱然愈復損一衣脱然愈(公羊傳)演門有親死者善毁爵為官師其黨人毁而死者半(莊子)
陳玄子元陳侯太子七歲䘮母父更娶周氏有子曰昭周氏陳侯將殺昭欲先死不聽白羊誓曰孝者羊血上一三尺一如誓言周后又說之侯怒令自殺投遼水有大魚負之曰我罪人也魚乃去昭從後來以問漁者云投水死矣昭氣絶良乆吾兄也又投水而死(蕭廣濟孝子傳)
張掖郅奇君珍居䘮盡禮所居去墓百里每夜行常有飛烏銜火夾登山濟水號泣不息以淚灑石則成痕着朽木枯草必皆重茂以淚浸地即鹹俗謂之鹹鄉(拾遺記)
程曽七嵗䘮母哀號哭泣不異成人祖母憐之嚼肉食之覺有味便吐出(師覺授孝子傳)
竺彌字道綸父生時畏雷每至天隂輒至墓伏墳悲哭白兎在其左右(王歆孝子傳)
孫期仲彧少為諸生習京氏易古文尙書家貧事母至孝牧豕於大澤中以奉養焉(後漢書)
呉郡皓父為南郡太守坐事繫獄皓懷小石至公卿門輒出石叩頭流血覆面父遂得免
馮衍子豹年十二後母惡之因夜行毒而敬事逾謹汝郁五嵗患病不能飲食抱持啼哭不肻飲食母憐之強為餐飯察母顔色不平輒復不食宗親共異之因字曰叔異
蔡順少孤養母嘗出求薪有客卒至母望不還乃噬其指心動棄薪馳歸跪問其故母曰有急客來吾噬指以悟汝耳(上此搜神記暢事大同不重錄)
孫禮德達後漢獻帝時初䘮與母相失郡馬台求得禮家財盡以與台台後坐法當私導令踰獄自首既而曰臣無逃亡之義徑詣刺奸主簿温恢恢嘉之具白曹操減死一等
漢古初父䘮未葬隣人失火匍匐柩上以身扞火火為之滅
董黯盡心色養䘮致其哀單身林野鳥獸歸懷怨親之辱白日報讐海内聞名昭然光著
公元前150年
蕭固秀異少有孝行父母六年雉鵲逰狎其居麞鹿入其門墻徴聘不就生子英髦孝心醇至後官至尙書郎有雉數十餘宿其廬上上直送至路雉飛車側以為孝感所致
陳元方至德絶俗烝烝色養不離左右豫州刺史嘉其至行表上尙書畫像百城以勵風俗焉(海内先賢傳)
支漸資陽人年七十持母䘮廬於墓白蛇素狸擾其傍皓鳥皬雀集於隴(華陽國志)
王虗之廬陵人年十三䘮母三十三䘮父二十五季鹽醋不入疾病著牀忽有一人問疾謂之曰君病尋瘥俄而不見病果愈庭中楊梅樹隆冬三實每夜所居有光如燭墓口橘樹一冬再實
樂恢年十一父為縣吏得罪將殺市中晝夜號哭令哀之而赦其父(孝子傳)
晉孫畧有孝卒時大殮日有一老緼袍草履不通姓字徑入撫柩而哭哀聲慷慨感動左右哭止便出容貌甚清眼瞳又方門者告䘮主怪而追焉直去不顧時人以為孝行感通神仙來弔之
有人名期者稱之曰蘭公初居于曲阜縣平鄉其家百餘口精修孝行斗中真人下降其家自稱孝悌王諱弘康字伯中語蘭公曰始炁為大道日中為孝道仙元炁至道月中為孝道仙王玄炁為孝道斗中孝悌王夫孝至于天日月為之明孝至於萬物為之生孝至於王道為之成後晉代當有眞仙許遜傳吾孝道之宗是為衆仙之長因付蘭公秘㫖金丹寳經銅符鐵劵傳授丹陽黄堂女眞諶母且戒之曰將來學仙許遜汝當以此授之孝悌王遂將蘭公遊於郊野道傍忽見三古塚指以示蘭公曰此是汝三生解化之迹其第一乃昔尸解所遺仙衣而已第二塚乃太隂煉形形體己就今當起矣第三塚藏蛻骨耳宜移塚傍之路勿令人踐履孝悌王言昇天蘭公榜示行人斷其舊路人謂其妖妄擅移路逕執以詣官官吏拘公而詰其驗公具以前事對官吏必若妄言將加誅公曰吾得之孝悌王安得妄官吏遂引蘭公與地對開其塚其第一塚果有仙衣一領第二塚見一人童顔弱質如睡初覺之状第三塚見連環一具衆咸驚嘆吏乃持仙衣還獻府君府君着衣不能勝還與公公服之即同塚中仙人合一體竦身輕舉官吏悔謝䖍懇拜問何時降人蘭公俯語之曰我自此或十日百日一降施行孝道以濟迷塗其後呉都有十五嵗童丹陽三嵗靈童並是眞仙化身也將弘孝道之敎以接合之士焉
劉殷母王氏盛冬思堇而不言怪而問之母其故時年九嵗乃於澤中慟哭不絶半月于是忽然有人云止聲殷收淚視地便有堇生焉因得斛餘而歸(十六國春秋)
晉末黄祖至孝病篤庭中稽顙俄頃天漢開明有一老翁以兩丸藥賜母服衆患頓消翁曰汝入三月可汎河而來依期行見門題曰善福門内有水曰湎源池有芙蕖車輪(幽明録)
楚僚早失母事後至孝患癰形容日悴僚自徐徐吮之血出迨夜即得安寢乃夢一小兒語曰若得鯉魚食之其病即差可延壽不然不久死矣母覺而告僚時十二月氷凍仰天歎泣脫衣上氷臥之有一童子决臥處氷忽自開一䨇鯉魚躍出將歸奉其母病即愈至一百三十三嵗葢至孝感天神昭應如此(搜神記)
羅威事母至孝天寒常以身自温席(上)
公元427年
郭世道孝行淳備仁厚風行鄉黨隣村小大莫有呼其名者元嘉四年散騎常侍袁愉表其淳行太祖嘉之敕郡牓表閭門蠲其稅調所居獨楓里為孝行焉(宋書居又晉張敷毁死孝武所為張里附記于此)
公元432年
宋王朋父母家貧無以營葬兄弟二人晝則傭力夜則號哭鄉里並哀之乃各出夫力助作磚磚須水天旱穿井數十丈泉不出墓處去淮五里荷擔逺汲困而不周天自訴如此積日一旦天霧磚竈前忽生泉水葬竟水復自竭元嘉九年太守劉伯龍依事表言改其通靈
宋辛繕字㓜文母倚廬旁有大鳥頭高五尺鷄首燕頷魚尾蛇頸五色而青棲于門樹
庾道愍頴川鄢陵司空氷之玄孫有孝行少出孤時人莫知其所生母流漂交州道尙在襁褓及長知之求為廣州綏寧府佐至南而去交州尙逺自負擔僅得自達及至交州尋求日夜悲泣入林暮雨驟至寄止一家且有一嫗負薪外還道愍心動因訪之乃其母也於是行伏號泣逺近赴之莫不揮淚
庾杲之有孝宋司空劉勔見而竒之謂曰見卿足使江漢崇望杞梓發聲(並上)
雁門解叔謙徵為朝請不赴母疾叔謙夜於庭中稽顙祈福空中云得丁公藤為酒便差訪醫及本草無識者乃崎嶇求訪宜都遙見山中老翁伐木其所用答曰此丁公藤治風尤驗叔謙再拜流涕具欵行求之意此翁愴然與之并示其漬酒之法叔謙受領此人不復知處依法酒母疾便愈(齊春秋)
蘭陵蕭叡明母患積年叡明晝夜祈禱時寒叡明淚凝結如筯額上扣血成氷不溜忽有一人石函授之曰此能治太夫人叡明跪而受之忽然不見以函奉母中惟三寸絹丹書日月字母即愈南陽宗元卿至行早孤為母所養母病元卿在逺輒心痛大病則大痛小病則小痛以此常則鄉里宗敬率號宗曾子
廬陵匡昕奔還華山服食不與俗人交母亡已經數還號叫母便蘇
張敷生母亡至十嵗餘求母遺物散施已盡惟得一畫扇乃緘錄之每至感思輒開笥流涕
齊晉安王蕭子懋雲昌武帝之子始年七嵗阮淑媛病危篤請僧行道有獻蓮花供佛者衆僧以銅罌盛水之如三日而花不萎子懋流涕禮佛曰若使阿姨因此勝緣遂獲㝠祐願花竟齋如故七日齋畢色更鮮紅看視罌中稍有根淑媛尋差(並上)
劉璠母在建康遘疾弗之知嘗忽一日舉身皆痛尋而家信至云其母病號泣戒道絶而又蘇當身痛之辰即母死之日(南史)
梁彦先七嵗篤疾紫石瑛不得彦先憂悴園中一物持歸乃紫石瑛(北史)
齊袁昻千里明帝時豫章内史丁所生母憂去職以䘮還江路風潮暴駭乃縛首着柩誓同沉溺風止餘舟皆没唯獲全
齊江紑含潔有孝性年十三父蒨患眼侍疾衣不解帶夜夢一僧云患眼者飲慧眼水必差及覺說之莫能解第三叔祿與草堂智者法師善往訪之智者無量壽經慧泉眞能彼岸蒨乃因智者啟捨同夏縣牛屯里舍為寺乞賜嘉名齊武帝勑荅曰純誠孝子往往感應晉時顔含遂見㝠中送藥又近見智者卿子夢云慧眼水則目差葢慧眼五眼一號可以慧眼為名及就創造因濬故井井水清冽異於恒泉依夢取水洗眼及煑藥稍覺有瘳因此遂差
庾黔婁至孝病危每夜稽顙北辰求以身代聞空中徵君盡命不可延汝誠禱既至政得至月末
師覺授南陽湼陽人也與外兄宗少文並有素業琴書自娯於路忽見一人持書一函題曰至孝師君苫前俄而不見車奔聞家哭聲一叫而絶良久乃蘇後撰孝子八卷(並上)
公元493年
王文殊呉興故鄣人也父沒虜文殊思慕泣血蔬食山谷三十餘年太守謝[𤅢]㧞為功曹不就永明十一年太守孔琇之表曰文殊性挺五常心三敎以父沒獯庭抱終身之痛專席恒居罔極之䘏服紵縞經年蔬菽俟命㛰義滅于天情官序空於素抱儻降甄異之典牓其閭里鬱林詔牓門改所居孝行里(南齊書)
朱文濟字敬達呉興人自賣以葬母(南史)
孝叔陳郡人也少孤事母以孝聞母嘗得疾恍惚踰日不痊孝叔忽夢一老父謂曰子母疾可治明旦迎吾于石壇上當有藥授子所居十里外有廢觀古石壇往而見老父在焉拜迎至家即于囊中九靈一丸新汲水服之即日而瘳
庾域母好鶴唳孜孜營求一日䨇鶴來下
庾沙彌司空六世孫母死所坐薦淚霑為之爛墓忽生數株有異常
梁庾子輿孝卿武帝時尙書郎父域出守巴西子輿以蜀路險峻艱難啟求侍從奉養許父寧蜀子輿相隨父於路感心疾及父卒奉䘮還鄉秋水猶壯巴東灔澦髙出二十許丈次有瞿塘灘行旅忌之子輿撫心長叫其夜五更水退安流南下渡水復舊初發蜀有雙鳩巢舟中及至又栖廬側每聞哭泣之聲必飛翔簷宇悲鳴激切服闋手足枯攣待人而起(並上)
甄恬彦約數嵗䘮父哀感有若成人家人矜其小以肉汁飯飼不肻食年八嵗嘗問其母恨生不識父遂悲泣累日忽若有見形貌則其父也家貧養母常得珍羞居䘮廬墓側恒有鳥玄黄雜色集於廬樹哭則鳴哭止則止又有白鳩白雀栖宿其廬梁始興王憺表其行武帝旌其門賜爵(南史)
韓懐明客居荆州十嵗母患尸疰懐明星下稽顙祈禱忽聞香氣空中有人童子須㬰疾差無勞自苦未晩而母平復
栁遐子昇有孝行其父卒于揚州襄陽奉䘮西歸中流風起舟中相顧失色遐抱號慟愬天求哀俄頃風止浪息其母嘗乳間發疽醫云此疾無可救之理唯得人吮膿可愈應聲即吮旬日遂瘳
蕭放希逸隨父祗至鄴祗卒居䘮以孝其所居室前有二慈烏來集各據一樹為巢自午以前馴庭飲啄午後更不下樹每臨時舒翅悲鳴全似哀泣
劉霽士湮母明氏寢疾觀世音經數萬遍夜中夢見一僧謂曰夫人算盡以君精誠篤至相為申延後果以壽終廬於墓哀慟過禮常有雙白鶴循翔廬側
禇翔世舉少有孝行侍中時母病篤沙門祈福中夜忽見户外異光又聞空中彈指及旦疾遂愈
梁阮孝緒母疾合藥須得人參孝緒一鹿至一所遂滅就視果得參(南史)
胡叟曰我此生少孤毎言及父母則淚下若孺子之號春秋當祭之前則先求㫖酒美膳將其所知携榼執壺郊外空静設坐奠拜盡孝思之敬時燉煌汜潜家善釀酒每節送一壺於叟或謂潜曰再三之惠以為過厚子惠於叟何其恒也潜曰我給恒祭者以其恒於孝思也論者以潜為君子矣(魏書)
張元字孝始年十六其祖䘮三年元恒憂泣晝夜佛經禮拜以祈福祐後讀藥師經見盲者視之言遂請七僧七燈七日七夜轉藥師經行道每言元為孫不孝使祖䘮明今以燈光普施法界願祖目見明元求代如此七日其夜夢一老翁以金鎞療其祖目於夢中喜躍遂即驚覺徧告家人三日祖目果明(北史)崔子約䘮母哀瘠骨立人云崔九作孝風吹即倒
隋華秋㓜䘮父事以孝聞家傭賃為養其母偶患病容貌毁悴髮鬢盡改母終遂絶櫛沐髮盡秃落廬於墓側負圡成墳有人欲助輒拜而止之獵者逐一兎奔入秋廬中膝下獵人至廬所異而免之自爾此兎嘗宿廬中馴其左右郡縣嘉其孝感具以狀聞降使勞問表其門閭後羣盗起常往來廬之左右咸相誡曰勿犯孝子鄉賴全者甚衆
陸政至孝其母呉人好食北土魚少求之常苦難得後宅側泉出忽湧而有魚遂得以供母膳時人以為孝感所致因謂其泉為孝魚泉焉
梁何瑚字重寳北征諮議事親恭謹母病求醫不乘車馬忽感聖僧體質殊異手執香爐來求齋食至無早晩故疑其非常如此十餘日母病有瘳僧便辭去留素書般若經一卷因執香曰貧道是二十七聖賢不退相人檀越至心故來看病今病者已差道宜還言前行不見爐煙香氣一旬方歇(以下賢子)
後漢李元禮祖父修安帝時生子亮叔訓秀號四龍皆為牧守
荀淑有子八人儉緄靖燾汪爽肅專時人八龍初荀氏舊里名西豪苑康以為髙陽氏有才八人今荀氏亦有八子故改其里曰高陽里(後漢書)
張魯十子時人語曰張氏十龍儒雅温恭(語林)
陳紀實實子羣魏使持節給事中文帝曰卿何如祖父羣曰臣父有言而治臣有言不治(梁湘東王繹孝子傳)
弭生仲叔其父賤故張伯英與李㓜才書曰弭仲叔高德美名命世之才也非弭氏小族所當有新豐瘠土當出也(三輔决録)
公沙穆五子有令名號公沙五龍(後漢書)
廣文河東蒲坂人也其生亦以夜半時適有人從門呼其父名父出應之不見人有一木杖植其門側好善於衆其父持杖入門示人人占曰吉文伯長大學宦位至廣漢太守文伯富貴故父得賜杖占者若曰杖子力矣(論衡)
李宓字令伯六子英挺逸秀號曰六龍(華陽國志)
杜軫超宗二子長子毗字長基少子秀彥珪璋琬琰世號二鳯(上)
戴碩子延壽善書延興好學山隂陳載者家富有錢三千萬鄉人云戴碩兒敵陳載三千萬錢(宋書)
王僧䖍年數歲與子戲僧達下地戲作虎僧䖍正坐採蠟為鳯曇首曰此子終為長者(南史)
王僧孺聰慧五嵗便機警人有餽其父冬李先以一與僧孺不受大人未見不容先嘗家貧傭書養母寫畢諷誦亦了
禇彥囘謂任遥曰聞卿有令相為喜之所謂不為多一不為由是名聲籍甚(並上)
辛攀字懐逺隴西人父尙書郎兄覽曠弟寳迅皆以才識知名秦雍為之語曰五龍一門金友玉昆(十六國春秋)沈約指其子謂陸喬曰此吾愛子也少聰慧讀書因以青箱名之
王忻字元景生九子風流藴藉世號九龍(齊書)
公元494年
張充少好逸遊父緒嘗告歸至呉逢正獵右臂左牽狗遇緒舟至便放紲脫鞲拜於水次緒曰一身兩役毋乃勞乎跪曰三十而立今二十九矣請至來歲緒曰過而能改顔子有焉明歲飜然易操尋師就學鬱為名士(上)
孝文臨軒令諸州中正各舉所知陽尼房千秋各舉其子帝曰昔有一祁名埀往史今有二奚當聞來牒(後魏書)
傅豎眼三子靈慶靈根靈越有才名融以自負謂足為一時之雄嘗謂人曰吾昨夜夢有一駿無堪乘者人曰何由得此人乘有一人曰唯傅靈慶堪乘此馬又有弓一張亦無人堪引人唯有傅靈根可彎此弓又有數文書人皆讀不能解人唯有傅靈越能解文融謂其三子文武才幹以駕馭當世常從容謂鄉人曰汝聞之不鬲虫之子三靈此圖䜟文也(上誡以下子)范文子莫退於朝武子曰何莫也對曰有秦客廋辭朝大夫莫之能對也吾知三焉武子怒曰大夫非不能也讓父兄也爾童子何知而三掩人於朝吾不在晉國無日矣擊之以杖折委笄(國語)
趙之相者林氏九子皆賢國人美而稱之號曰九德之父十德之門趙王疾之王乃使擇其果之繁者伐之其父曰果之茂者猶伐之况其人乎吾將以爾為累矣去之則免乃携老持子逃於白雲之巖終身不返趙人思之(符子)
後漢司馬徽子書曰聞汝充室如懸磬何以自辦論德則吾薄設居則吾貧勿以薄而志不壯貧而行不高也
晉羊祜子書曰吾少受先君之敎能言之年便詔以典文年九嵗便誨以詩書尙猶鄉人之稱無清異之名今之職位謬恩之加耳非吾力所能致也吾不如先君逺矣汝等復不如諮度弘偉恐汝兄弟未之能也竒異獨達察汝等將無分也恭為德首為行基願汝等言則忠信行則篤敬口許人以財無傳不經之語無聽毁譽之語聞人之過耳可得受口不得宣思而後若言無信身受大謗自入刑論豈復惜汝耻及祖考乃父言纂乃父敎各諷誦
王僧䖍宋世嘗有書誡子曰知汝恨吾不許學自悔厲或以闔棺自期或更擇美業且得有慨亦慰窮生但亟聞斯唱未覩其實請從先師聽言觀行冀此不復虛耳吾未信汝非徒然也往年有意於史取三國志聚置牀頭百日許復徙業就玄自當小差於史猶未近彷彿曼倩有云談何容易見諸玄志為之逸腸為之抽專一誦數十家注自少至老手不釋卷尙未輕言汝開老子卷頭五尺未知輔嗣何所平叔何所馬鄭何所異指例何所明而便盛於麈尾自呼談士此最險事設令命汝言易謝中書挑汝言莊張呉興叩汝老聃復言未嘗看耶談故如射前人得破後人應解不解即輸賭矣且論注百氏荆州八袠才性四本聲無哀樂皆言家口實如客至之有設也汝皆未經拂耳瞥目豈有庖厨不修而欲延大賓者哉就如張衡思侔造化郭象言類懸河自勞何由至此汝曽未窺其題目未辯其指歸六十四卦未知何名莊子衆篇何者内外八袠所載凡有幾家四本之稱以何為長而終日人人不受汝欺也由吾不學無以為訓然重華嚴父放勲無令子亦各由己耳汝輩竊議亦當云阿不學天地間嬉戲何忽自課讁幸及盛時嵗暮何必有所减汝見一耳不全爾也設令馬鄭亦必甚勝復倍不如今亦必大減致之有由身上來也今壯年自懃數倍許勝劣及吾耳世中比例舉眼是汝足知不復具言在世雖乏德素要復人間數十許年故是舊物人或以比數汝等耳即化之後若自無調度誰復知汝事者舎中亦有少負令譽弱冠越超清級於時王家門中優者則龍鳯劣者猶虎豹失䕃之後龍虎之儀况我不能為汝䕃政應各自努力或有身經三公蔑爾無聞布衣寒素卿相屈體父子貴賤兄弟聲名異何也體盡讀數百卷書耳吾今悔無所欲以前車誡爾乘也汝年入立境方應從官兼有室牽役情性何處復得下帷如王郎時邪可作中學取過一生耳汝試三思勿諱吾言猶捶撻志軰兾脫萬一未死之間望有成就者不知有益否各在爾身已切身豈復闗吾邪鬼惟知愛深松茂寧復知子毁譽事因有感故畧敘胸懐矣(南齊書)
王敬弘未嘗敎子學問各隨所欲人問之答曰丹朱不應乏敎寗越不聞被捶(南史)
魏收子侄少年誡厲遂著枕中篇以戒之
齊朝一士大夫嘗謂吾曰我有一兒年已十七頗曉書疏敎其鮮卑語及彈琵琶稍欲通解以此服事公卿無不寵愛要事也吾時俛而不答異哉此人之敎子也若由此自致卿相不願汝曹為之(顔氏家訓)
 
 廣博物志卷十八
背景地图 当代地名
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